Una parwati turca pudo votar por primera vez en las elecciones de Lok Sabha de 2014, pero no se registró para votar ese año ni en 2019 porque vivía lejos de su casa en la ciudad de Jumla, en la región de Jharkhand. del mismo nombre, donde realizó estudios superiores.
Pero tiene opiniones políticas claras sobre el partido gobernante y tiene intención de votar en contra este año, cuando su circunscripción, Lohardaga, acuda a las urnas el 13 de mayo. “Cuando el gobierno del BJP estaba en el poder en Jharkhand en 2015, los cambios «Recurrimos a las leyes agrarias y trajimos casas comerciales para utilizar las tierras y los recursos forestales», dijo Tirki, de 30 años, que pertenece a la comunidad Oraon o Kuruk Adivasi. “No puedo apoyarlos porque valoro demasiado esta tierra. Votaré por quien diga que protegerá el bosque, incluso si nos han hecho daño en el pasado.
En Jharkhand, Tirkey señaló que la Alianza India ha nominado candidatos adivasi, que tienen una mejor comprensión de los valores adivasi, en las elecciones en curso. Dijo que votaría por el candidato del Partido del Congreso, Sukhdeo Bhagat.
Pero Turki, un poeta que ha publicado una colección de poesía hindi y traducciones de canciones populares kurukh, sigue siendo tremendamente cínico respecto a los políticos. Citó un poema del poeta indio Sudhanshu Pandey, o Dumile, y describió la democracia en la India como algo que se rige utilizando el «lenguaje de los charlatanes». Añadió que desde 1947 “ha habido innumerables proyectos que han destruido a los adivasis. Los sucesivos gobiernos siguen considerando los recursos de las zonas adivasi como objetos de consumo.
La sociedad en general también tiene poca comprensión o aprecio por la cultura adivasi, señaló Tirkey. Por ejemplo, narró que después de estudiar hasta la Clase XII en su ciudad natal, se unió a la Universidad Hindú de Banaras en Uttar Pradesh para realizar estudios superiores. Cuando sus compañeros le preguntaban qué religión seguía, ella les decía que no seguía ninguna religión. Esto se debe a que los turcos siguen el sistema de creencias tradicional de sus antepasados, que hoy se llama religión Sarna. Sin embargo, dice Tirkey, su familia no se refirió a la religión con ningún nombre específico mientras crecía, sino que la reconocían como un conjunto de creencias y rituales que giraban en torno a jal, jungal, jamin, agua, bosque o tierra.
«La gente se sorprenderá al saber que no sigo una religión en particular», dijo. “Les preguntaría cuál era el problema. Les explicaría que mi gente adora la tuberculosis y las vides”.
De hecho, uno de los recuerdos más preciados de la infancia de Turki es el de su abuelo llevándola al Chala Tunka, o bosque sagrado, cerca de su casa para adorar a los árboles de sal durante el Festival Sarhul y rezar por la lluvia. Ella recuerda que él le dijo: “Somos personas cuyas vidas están entrelazadas con el árbol de sal”.
Explicó que el término Sarna no se usaba mucho en ese momento en su área. “Sólo después de llegar a Ranchi vi que la gente se mostraba firme respecto de la religión Sarna”, dijo.
De hecho, en algunos pueblos y ciudades de Jharkhand, como Ranchi y Lohardaga, las principales comunidades adivasi de Jharkhand –específicamente los Santhal, Munda, Ho, Oraon y Kharia– se han unido desde finales de los años 1980 para exigir que el Estado reconozca formalmente sus derechos. fe ancestral. El 11 de noviembre de 2020, el gobierno estatal liderado por Hemant Soren en Jharkhand aprobó una resolución pidiendo la adición de una categoría religiosa distinta para los adivasis en el censo: se conocería como Sarna Adivasi Dharma. La decisión espera la aprobación del gobierno central.
En la época colonial, y en varios censos, las comunidades tribales tenían la opción de elegir entre diferentes categorías religiosas, según lo que les correspondía. Sin embargo, en la India independiente, las comunidades tenían que elegir una de siete categorías: hinduismo, islam, cristianismo, sijismo, budismo, jainismo y “otras religiones y creencias”. Por lo tanto, la exigencia de que el Centro adopte el proyecto de ley Sarna es una cuestión electoral importante en Jharkhand.
Sin embargo, Turquía no está segura de que la implementación del proyecto de ley Sarna garantice la protección de los intereses adivasi en el agua, los bosques y las tierras.
“¿El símbolo de Sarna realmente refleja nuestra identidad?” Me pregunté en voz alta. Señaló que este término era relativamente nuevo para ella y expresó su preocupación de que, una vez introducido, quedara reducido a una categoría administrativa, desprovista de todo significado social y cultural. «¿El término refleja el hecho de que adoramos la naturaleza y somos personas con profundas conexiones con jal, jangal y jamin?» Ella dijo
Comparó la medida propuesta con la decisión de la Asamblea Constituyente de utilizar el término Tribus Reconocidas en la Constitución, en lugar del término Adivasi, que había estado defendiendo el miembro de la Asamblea Jaipal Singh Munda. «El término tribus reconocidas no arroja luz sobre nuestra identidad cultural y nuestra conexión con la naturaleza», dijo. “Pero esto es evidente en el uso del término político adivasi”.
También señaló que existe diversidad en los sistemas de creencias tradicionales entre las comunidades tribales de todo el país y que los seguidores de Sarna constituyen una sola comunidad. Teniendo esto en cuenta, dijo que había muchas otras cuestiones más amplias que unían a las comunidades, “como la situación económica y educativa de los adivasis”.
Por ejemplo, explicó que desde que Jharkhand se convirtió en un estado independiente en 2000, ha nombrado profesores universitarios solo tres veces: una en 2008 y dos veces en 2018. La propia Turki presentó su solicitud en 2018, mientras realizaba sus estudios de doctorado, y explicó que “ El proceso de solicitud llevará algunos años”. Mientras consiguió un trabajo como profesora asistente de literatura hindi en 2022, señaló: “En la entrevista de trabajo, conocí a personas que habían estado esperando los exámenes durante cinco, siete, nueve años”.
Turki denunció el estado del sistema educativo en Jharkhand. «El gobierno ha introducido la Política Nacional de Educación diciendo que quiere desarrollar una cultura inclusiva en la educación, pero ¿cómo es posible esto en Jharkhand?» Ella dijo.
En su universidad, Ram Lakhan Yadav Singh College, Tirkey dijo que “no hay suficientes profesores ni infraestructura” para implementar adecuadamente la política. De hecho, un paseo por la universidad reveló aulas en ruinas con poca iluminación, techos de amianto y mala ventilación en el calor de mayo. “Cuando llegué aquí por primera vez, estornudaba mucho porque había mucho polvo acumulado por todas partes”, dijo.
Además de la infraestructura educativa, a Turki también le preocupa la calidad de la educación en su estado. “Históricamente, los adivasis eran considerados analfabetos”, afirmó. «Pero el tipo de educación que veo ahora sólo tiene como objetivo aumentar la tasa de alfabetización».
«No te enseña a leer y escribir sobre la tierra de la que vienes, el bosque, las estaciones o cómo cultivar», añadió.
Relató que escuchó a un profesor de la universidad argumentar que los adivasis sólo continuarían defendiendo su identidad si nutrían sus sistemas sociales y culturales tradicionales, como la parha, una forma de gobierno local, o las escuelas comunitarias, o las escuelas comunitarias, o las escuelas comunitarias. escuelas u otras escuelas comunitarias. Centros de reunión comunitaria y jatras o ferias. “Más que el Código, son estas normas e instituciones consuetudinarias las que deberían reactivarse”, afirmó.
