Escrito por Sebastian Silva
SANTIAGO, 12 de mayo (EFE) .- El próximo proceso de asamblea electoral de Chile ha despertado esperanzas de representar el 12,8 por ciento de la población en muchos sectores de la sociedad, especialmente los pueblos indígenas, y buscar el reconocimiento constitucional durante más de dos siglos.
Por primera vez en la historia del país, los pueblos indígenas participarán en la redacción de una nueva constitución, y los miembros serán elegidos este fin de semana para 17 escaños en la Asamblea Constituyente de 155 escaños.
De los 17 escaños reservados para las comunidades tribales, siete están ocupados por miembros de la tribu mapuche más grande.
El actual movimiento indígena, según Fernando Pyrigan, historiador de la Universidad de Santiago, comenzó a gestarse en 1973 después de que un golpe militar de derecha encabezado por el general Augusto Pinochet derrocara al presidente socialista Salvador Allende.
Bajo el dominio de los poderosos, los mapuches perdieron las tierras reclamadas bajo Allende, mientras que las políticas del régimen de Pinochet llevaron a la nuclearización de las tribus keshua y aymara.
Raba Nui vivió la «segunda fase de la colonización» con la llegada de la armada chilena a la lejana Isla de Pascua en el Océano Pacífico.
Los expertos dicen que la principal aspiración de las comunidades tribales con una nueva constitución es sin duda definir a Chile como un país pluralista, como lo han hecho países de la región como Bolivia y Ecuador, así como otros países del mundo.
Según el experto y sociólogo mapuch Salvador Millalio de la Universidad de Peelfeld en Alemania, el concepto de diversidad conecta una serie de demandas culturales y políticas.
“Significa autonomía, es una especie de administración que tiene recursos nacionales ubicados en regiones nacionales con formas de intervención, control y acceso”, dijo.
Desde la independencia de Chile (1833, 1925 y 1980) ninguna de las tres constituciones ha reconocido la presencia de pueblos indígenas o sus lenguas y culturas en su territorio.
Su único marco legal para los pueblos indígenas es la Ley 19.253 de 1993 y la Conferencia 169 de la Organización Internacional del Trabajo, que fue firmada en 1969, pero que Chile no ratificó décadas después.
Según una encuesta del Centro de Investigaciones Culturales e Indígenas de Chile, el 95 por ciento de los chilenos quieren reconocimiento constitucional, pero más personas quieren definir al país como un estado multicultural (55 por ciento) en lugar de un estado multicultural (16 por ciento).
El mundo natural y su conservación son los principios centrales de la cosmología nativa, por lo que Catalina Cortez, candidata aymara de 39 años, dice que es necesario adoptar el concepto aymara del nuevo “Suma Kamana” chileno (una buena nota para ajustar la vida en armonía con la Madre Tierra).
Además, los expertos dicen que el no reconocimiento de los derechos indígenas y su baja participación en la configuración de las políticas sociales se traducen en niveles de pobreza que duplican el promedio nacional, así como en una continua amenaza para sus ricas culturas.
Ana Lao, candidata mapuche de 56 años, dijo que el derecho de los pueblos indígenas a proteger sus lenguas y ritos ancestrales es inherente a la posición de un estado pluralista.
En una expresión de pérdida cultural, casi la mitad de la población polinesia nativa de la Isla de Pascua hablaba Raba Nui en 1979, pero ahora solo el 4 por ciento. EFE
ssb / mc
«उत्साही सामाजिक मिडिया कट्टर»
